Card. Sarah: La crisi non è tanto il mondo secolare e i suoi mali, ma la mancanza di fede all’interno della Chiesa
Jun 19, 2024
di Sabino Paciolla
Avevo rilanciato l’altro ieri (qui) qualche anticipazione dell’intervento del Card. Sarah al Napa Institute, ma un amico mi ha segnalato l’intervento integrale che potete leggere qui. L’ho letto e l’ho trovato veramente eccezionale. Merita di essere attentamente letto, riflettuto e gustato. Per questo ho ritenuto opportuno, a beneficio dei lettori di questo blog, di tradure l’intero intervento. Consiglio di dare la massima diffusione come segno di gratitudine al Card. Robert Sarah.
I. Osservazioni introduttive
Sono grato di incontrarvi, illustri ospiti del Napa Institute. Signor Busch, ringrazio voi per l’invito e il Catholic Information Center per la sponsorizzazione. Il mio discorso – “La risposta duratura della Chiesa cattolica all’ateismo pratico della nostra epoca” – riflette bene la vostra missione: preparare i leader a portare verità, fede e valore nel mondo moderno attraverso la liturgia, la formazione e la comunità.
Prima, però, vorrei dire qualcosa sulla Chiesa cattolica qui negli Stati Uniti. Ho avuto il privilegio di recarmi molte volte nel vostro Paese e l’ho trovato un luogo di grande importanza per la Chiesa universale. Gli Stati Uniti fanno parte di quello che viene comunemente chiamato “Occidente”. L’Occidente, pur non essendo il luogo di nascita del cristianesimo, è la patria di gran parte di quella che un tempo era chiamata cristianità e di gran parte di quella che è diventata la società moderna, le cui radici sono saldamente europee.
L’identità culturale, economica, politica e, in misura minore, religiosa dell’America ricalca a grandi linee quella europea. Pur essendo il frutto della fede e dell’illuminismo europeo, l’America è tuttavia unica per molti aspetti significativi.
Per quanto riguarda il cattolicesimo degli Stati Uniti, è noto che i cattolici sono stati per lungo tempo una minoranza riconoscibile. I cattolici frequentavano chiese e scuole diverse; digiunavano il venerdì; celebravano i giorni festivi in modo diverso; spesso vivevano in quartieri etnici. In breve, i cattolici erano diversi. Tuttavia, erano anche orgogliosamente americani. La loro fede ispirava un patriottismo. Nella Seconda guerra mondiale, i cattolici hanno combattuto e sono morti per la libertà a fianco dei loro fratelli e sorelle protestanti ed ebrei. È stata la fede dei cattolici a ispirare tale sacrificio. Erano una minoranza religiosa, salda nella fede, anche se a volte trattati come cittadini di seconda classe, o peggio.
Dagli anni ’60 i cattolici hanno perso sempre più la loro identità unica. Non sono più una minoranza riconoscibile perché si sono completamente assimilati alla cultura americana. I cattolici qui sono spesso prima americani e poi cattolici.
Le conseguenze sono evidenti. Molti cattolici hanno le stesse convinzioni della popolazione generale. Avete un presidente cattolico autodefinitosi che è un esempio di quello che il cardinale Gregory ha recentemente descritto come un “cattolico da bar”. Molti dei vostri funzionari pubblici cattolici appartengono alla stessa categoria. Molti dei vostri ospedali e università cattolici sono cattolici solo di nome. Lo status di minoranza di molte cose cattoliche qui negli Stati Uniti, che forniva un’importante testimonianza della pienezza della nostra fede cattolica, è stato scambiato con l’assimilazione culturale.
Ho visitato gli Stati Uniti abbastanza per sapere che, mentre l’unicità della comunità cattolica è andata perduta a livello macroscopico, c’è molto da celebrare su aspetti specifici della comunità cattolica qui. La Chiesa cattolica degli Stati Uniti è molto diversa da quella europea. La fede in Europa sta morendo, e in alcuni luoghi è morta. L’interazione tra governi severamente laici e la Chiesa non ha giovato alla fede.
Negli Stati Uniti c’è un po’ di tutto questo, ma c’è anche un dinamismo della fede che non esiste in altri luoghi dell’Occidente. L’ho visto di persona. Come presidente del Pontificio Consiglio Cor Unum, ho potuto constatare personalmente come gli americani siano tra le persone più generose del mondo. Vi ringrazio. I vostri seminari sono stati in gran parte riformati, gli apostolati laici stanno infondendo nuova vita nella fede, nelle parrocchie ci sono sacche di vita e la mia sensazione è che la vostra leadership episcopale sia generalmente impegnata nel Vangelo, nella fede in Gesù Cristo e nella conservazione della nostra Sacra Tradizione. Senza dubbio ci sono divisioni e conflitti interni, ma non c’è un rifiuto generalizzato della fede cattolica come vediamo in molte parti dell’Europa e del Sud America. La mia osservazione è che ci sono modelli di fede qui negli Stati Uniti che forse potrebbero essere una lezione per altri Paesi occidentali.
Detto questo, la vostra cultura in generale è diventata ostile alla fede. C’è un ateismo pratico che si è impadronito del vostro Paese e minaccia il bene comune. È su questo che vorrei riflettere con voi oggi: sull’ateismo pratico che sta infettando l’Occidente e si sta insinuando in modo evidente nella Chiesa stessa.
II. L’ateismo pratico
Come ho osservato in un recente discorso ai vescovi del Camerun:
“molti prelati occidentali sono paralizzati dall’idea di opporsi al mondo. Sognano di essere amati dal mondo. Hanno perso la preoccupazione di essere un segno di contraddizione. Forse la troppa ricchezza materiale porta al compromesso con gli affari del mondo. La povertà è una garanzia di libertà per Dio. Credo che la Chiesa del nostro tempo stia vivendo la tentazione dell’ateismo. Non un ateismo intellettuale. Ma questo sottile e pericoloso stato mentale: l’ateismo fluido e pratico. Quest’ultimo è una malattia pericolosa anche se i suoi primi sintomi sembrano lievi”.
Per ateismo pratico intendo la perdita del senso del Vangelo e della centralità di Gesù Cristo. Le Scritture diventano uno strumento per uno scopo secolare piuttosto che una chiamata alla conversione. Non credo che questo fenomeno sia diffuso tra i vostri vescovi e sacerdoti qui negli Stati Uniti, grazie a Dio, ma sta diventando più comune in altre regioni dell’Occidente. Troppi non prendono sul serio la fede e la trattano come un ostacolo al dialogo.
San Paolo ci ha avvertito di questo: “Verrà infatti il tempo in cui gli uomini non tollereranno la sana dottrina, ma, seguendo i propri desideri e la propria insaziabile curiosità, accumuleranno maestri e smetteranno di ascoltare la verità e saranno sviati verso i miti” (2Tim 4,3-4).
Eppure sappiamo che la fede, e in particolare la Scrittura e i sacramenti, ci danno la vita. Per questo San Paolo ci ha anche incaricato di “annunciare la parola; siate perseveranti, sia che sia conveniente sia che sia scomodo; convincete, rimproverate, incoraggiate con ogni pazienza e insegnamento” (2Tim 4,2).
Naturalmente non esiste un ateismo puro. È necessario riporre la propria fiducia in qualcosa. Quindi, la domanda non è se credete in Dio o no, ma in che cosa credete; qual è la vostra “d” minuscola – dio? Per molti, nella cultura secolare, è il sesso e tutti i suoi derivati libertari. Per altri, è una concezione positivista della natura, in cui i dati oggettivi sono l’unico fattore in base al quale prendere decisioni. Per altri ancora è la ricchezza, il potere, lo status sociale o l’attivismo sociale.
Tutti questi sono idoli corrotti e falsi con cui eleviamo qualcosa di diverso dall’unico e vero Dio, in tutta la sua maestà, amore e misericordia, proprio come gli israeliti adoravano il vitello d’oro. Non è una novità. La creazione, nelle sue molteplici forme, ha sempre gareggiato con il Creatore per la nostra fedeltà. Ciò che è particolarmente interessante è come questa sorta di ateismo pratico si sia infiltrato nella Chiesa. Vorrei passare in rassegna ciò che i nostri tre papi più recenti hanno detto a questo proposito, per ricordare che la Chiesa è la voce profetica per i nostri tempi e che dobbiamo rimanere vigili nei confronti delle voci dall’interno che desiderano alterare la sua voce per renderla appetibile alla cultura secolare.
III. Il Santo Papa Giovanni Paolo II
Il grande Papa Giovanni Paolo II ha compreso i pericoli dell’ateismo come nessun altro. Ha vissuto gli orrori di un sistema politico disconnesso da Dio e tutte le sue conseguenze. Sebbene molti degli orrori del comunismo ateo e del fascismo siano avvenuti durante la nostra vita, o almeno durante la mia, sembra che abbiamo dimenticato le sue brutali lezioni. Milioni, forse centinaia di milioni di vite sono state sacrificate per scopi ideologici guidati dalla perdita del sacro. Sappiamo tutti che la famiglia,
la vita umana, la dignità della persona umana creata a immagine e somiglianza di Dio, sono le più sacre di tutte le creature viventi. Eppure, omicidi, torture, stupri, famiglie distrutte e tanti altri orribili peccati contro la dignità della persona sono stati commessi in nome della menzogna che separa l’uomo da Dio.
San Giovanni Paolo comprese tutto questo e fece leva sulle armi della fede contro l’ateismo che proveniva dal comunismo e dall’Oriente. Da un certo punto di vista, ha vinto quella guerra, ma da un altro punto di vista, la guerra continua a livello globale e nazionale, e persino dentro ognuno di noi. Come l’ha descritta Solzhenitsyn, “la linea che separa il bene dal male non passa attraverso gli Stati, né tra le classi, né tra i partiti politici, ma proprio attraverso ogni cuore umano, e attraverso tutti i cuori umani”. Questa è la battaglia che ognuno di noi affronta e anche la Chiesa la vive in modo escatologico. La battaglia non è “là fuori”, ma qui, a partire da ciascuno di noi.
Questa localizzazione dell’allontanamento da Dio è qualcosa che ognuno di noi deve esaminare regolarmente. In che cosa o in chi
troviamo il senso? Come ho detto altrove: deve essere Dio, altrimenti non ci resta nulla.
“Dio o niente” è il titolo di uno dei miei libri. Questo vale per ognuno di noi, ma anche per la Chiesa stessa.
In un’udienza generale del 1999, Papa Giovanni Paolo parlò di un ateismo pratico che può essere applicato ad alcuni nella Chiesa di oggi:
“Partendo dalla Sacra Scrittura, notiamo subito che non si parla di ateismo “teorico”, mentre è presente la preoccupazione di rifiutare l’ateismo “pratico”…. Più che di ateismo, la Bibbia parla di malvagità e idolatria. Chiunque preferisca una serie di prodotti umani, falsamente considerati divini, viventi e attivi, al vero Dio è malvagio e idolatra”.
Lo vediamo nella Chiesa quando la sociologia o l'”esperienza vissuta” diventano il principio guida che dà forma al giudizio morale. Non è un vero e proprio rifiuto di Dio, ma mette Dio in secondo piano. Quante volte sentiamo dire da teologi, sacerdoti, religiosi e persino da alcuni vescovi o conferenze episcopali che dobbiamo adattare la nostra teologia morale a considerazioni esclusivamente umane?
Si cerca di ignorare, se non di rifiutare, l’approccio tradizionale alla teologia morale, così ben definito dalla Veritatis Splendor e dal Catechismo della Chiesa Cattolica. Se lo facciamo, tutto diventa condizionato e soggettivo. Accogliere tutti significa ignorare la Scrittura, la Tradizione e il Magistero.
Nessuno dei sostenitori di questo cambiamento di paradigma all’interno della Chiesa rifiuta completamente Dio, ma considera la Rivelazione come secondaria, o almeno alla pari con l’esperienza e la scienza moderna. È così che agisce l’ateismo pratico. Non nega Dio, ma opera come se Dio non fosse centrale.
Vediamo questo approccio non solo nella teologia morale, ma anche nella liturgia. Le tradizioni sacre che hanno servito bene la Chiesa per centinaia di anni sono ora dipinte come pericolose. L’attenzione all’orizzontalità spinge fuori la verticalità, come se Dio fosse un’esperienza piuttosto che una realtà ontologica.
I sostenitori dell’ateismo pratico hanno l’impressione che la fede limiti in qualche modo la persona. Essi prendono l’assioma di Sant’Ireneo – “la gloria di Dio è l’uomo pienamente vivo” – per significare che il fine più alto dell’uomo è essere pienamente se stesso. Questo è vero se intendiamo l’uomo come una creatura fatta per Dio, ma gli atei pratici vedono Dio e il suo ordine morale come un fattore limitante. La nostra felicità, secondo questo modo di pensare, si trova nell’essere chi vogliamo essere, piuttosto che nel conformarci a Dio e al suo ordine.
È tutto molto orientato all'”adesso”. Ciò che ha significato è ciò che parla al momento contemporaneo, avulso dalla nostra storia individuale e societaria. Questo è il motivo per cui le tradizioni della nostra fede possono essere liquidate così facilmente. Secondo gli atei praticanti, la tradizione vincola, non libera.
Eppure è proprio attraverso le nostre tradizioni che conosciamo meglio noi stessi. Non siamo esseri isolati e non legati al nostro passato. Il nostro passato è ciò che forma ciò che siamo oggi.
La storia della salvezza ne è l’esempio supremo. La nostra fede rimanda sempre alle nostre origini, da Adamo ed Eva, attraverso i regni dell’Antico Testamento, a Cristo come compimento dell’antica legge, all’avvento della Chiesa e allo sviluppo di tutto ciò che ci è stato dato da Cristo. Questo è ciò che siamo come popolo cristiano. È tutto radicalmente connesso. Siamo un popolo che vive nel contesto di ciò che Dio ci ha creato, che è stato accolto più profondamente nel corso dei secoli, ma è sempre collegato alla rivelazione di Cristo, che è lo stesso ieri e oggi. Perseguire la realizzazione abbassando lo sguardo alle nostre esperienze, emozioni o desideri significa rifiutare ciò che siamo in quanto creature di Dio, dotate di una dignità sublime e create in ultima istanza per Lui.
IV. Papa Benedetto XVI
Questo ci porta a Papa Benedetto XVI. Anche lui ha compreso in prima persona i pericoli dell’ateismo, esplicito o implicito. Il suo lavoro di teologo, prefetto e papa ha avuto un’enfasi particolare sulla vita di fede in Europa, che ha cercato di rinnovare. Capì che l’Occidente era sotto attacco da parte di un ateismo all’interno delle culture tradizionalmente cristiane dell’Europa.
Fu ancora più esplicito di Giovanni Paolo sulle sue preoccupazioni riguardo alla perdita della fede all’interno della Chiesa. Da Papa disse:
“Un fenomeno particolarmente pericoloso per la fede è sorto ai nostri giorni: esiste infatti una forma di ateismo che definiamo, appunto, “pratico”, in cui le verità di fede o i riti religiosi non vengono negati, ma semplicemente ritenuti irrilevanti per la vita quotidiana, distaccati dalla vita, inutili. È così che spesso si crede in Dio in modo superficiale, e si vive “come se Dio non esistesse” (etsi Deus non daretur). Alla fine, però, questo modo di vivere si rivela ancora più distruttivo perché porta all’indifferenza nei confronti della fede e della questione di Dio” (Udienza generale del 14 novembre 2012).
In una conferenza del 1958, anni prima del Concilio Vaticano II, che suggerisce che la nostra situazione attuale ha radici molto più profonde della rivoluzione culturale degli anni ’60 e ’70, disse:
“Questa cosiddetta Europa cristiana da quasi quattrocento anni è diventata il luogo di nascita di un nuovo paganesimo, che cresce costantemente nel cuore della Chiesa e minaccia di minarla dall’interno”.
La Chiesa, ha proseguito, “non è più, come un tempo, una Chiesa composta da pagani diventati cristiani, ma una Chiesa di pagani che si dicono ancora cristiani, ma che in realtà sono diventati pagani. Il paganesimo risiede oggi nella Chiesa stessa” (I nuovi pagani nella Chiesa, 1958).
Questa è una dura critica alla Chiesa, eppure è stata pronunciata nel 1958, quindi la critica dell’esistenza di un ateismo pratico nella Chiesa non è nuova a questo momento. Tuttavia, è più evidente oggi di quanto non lo fosse quando Joseph Ratzinger fece queste osservazioni e si manifesta con la perdita di una vita cristiana devota, o di una cultura cristiana evidente, e sotto forma di dissenso pubblico, a volte anche da parte di funzionari di alto livello o di istituzioni importanti.
Quanti cattolici partecipano alla Messa settimanale? Quanti sono coinvolti nella chiesa locale? Quanti vivono come se Cristo esistesse, o come se Cristo si trovasse nel prossimo, o con la ferma convinzione che la Chiesa sia il Corpo mistico di Cristo? Quanti sacerdoti celebrano la Santa Eucaristia come se fossero veramente alter Christus e, ancor più, come se fossero ipse Christus – Cristo stesso? Quanti credono nella Presenza Reale di Gesù Cristo nella Santa Eucaristia? La risposta è troppo pochi. Viviamo come se non avessimo bisogno della redenzione attraverso il sangue di Cristo. Questa è la realtà pratica per troppi nella Chiesa. La crisi non è tanto il mondo secolare e i suoi mali, ma la mancanza di fede all’interno della Chiesa.
Il processo sinodale, in particolare in alcuni Paesi europei, è un esempio di promozione di opinioni dissidenti nel contesto della Chiesa istituzionale. Il cardinale Zen ha già esposto efficacemente questo aspetto nella sua lettera ai partecipanti al Sinodo dell’anno scorso, ma vorrei aggiungere alcune riflessioni.
Ci è stato detto che il Sinodo sulla sinodalità deve portare tutta la Chiesa al dialogo. Forse questo può essere un percorso attraverso il quale lo Spirito Santo parla alla Chiesa. Sarebbe una benedizione. C’è però la preoccupazione che questo non sia un percorso attraverso il quale si esercita il sensus fidelium.
Ci sono voci al Sinodo che non parlano dal sensus fidei. Il fatto che qualcuno si identifichi come cattolico non significa che faccia parte del sensus fidelium. Essere cattolici è più di un’identificazione culturale; è una professione di fede. Ha un particolare contenuto di fede. Uscire da questo contenuto, sia nella fede che nella pratica, significa uscire dalla fede. Ed è un grave pericolo considerare tutte le voci legittime. Questo porterebbe a una cacofonia di voci che equivalgono a un rumore, che sembra crescere di questi tempi. Come ha detto il cardinale Ratzinger:
“Una fede che possiamo decidere da soli non è affatto una fede. E nessuna minoranza ha motivo di permettere a una maggioranza di prescrivere ciò che deve credere. O la fede e la sua pratica ci vengono dal Signore attraverso la Chiesa e i suoi servizi sacramentali, o non esiste” (Truth and Tolerance [San Francisco: Ignatius Press, 2004], Parte 2, Sezione 1).
Questo approccio alla fede porta alla confusione e all’instabilità. Ancora da Ratzinger:
“Tutto ciò che gli uomini fanno può essere disfatto anche da altri… Tutto ciò che una maggioranza decide può essere revocato da un’altra maggioranza. Una chiesa basata su risoluzioni umane diventa semplicemente una chiesa umana… L’opinione sostituisce la fede” (Called to Communion [San Francisco: Ignatius Press, 1991], p139).
Questo atteggiamento verso una falsa libertà e un conformismo sembra crescere all’interno della Chiesa. Ad esempio, alcuni prelati di spicco hanno espresso apertura alla prospettiva dell’ordinazione femminile, suggerendo che la dottrina può cambiare. Questo è il genere di cose che i cattolici dovrebbero ritenere impossibile, eppure abbiamo un alto esponente che sposa un’ecclesiologia che rifiuta la stabilità della dottrina. L’implicazione, ovviamente, è che siamo liberi di definire la fede come meglio crediamo. Questo non è cattolico ed è fonte di grande confusione che danneggia la Chiesa e i fedeli. Fortunatamente, Papa Francesco è stato chiaro sul fatto che questo non è possibile, ma la confusione cresce intorno a queste questioni quando il processo sinodale globale incoraggia tali considerazioni. L’esempio della Germania è ben noto ma importante da ricordare.
Il cardinale Ratzinger ha identificato questa crisi di fede, questo ateismo pratico, come il frutto di una cattiva ecclesiologia. Ha detto questo:
“la Chiesa di Cristo non è un partito, non è un’associazione, non è un club. La sua struttura profonda e permanente non è democratica ma sacramentale, quindi gerarchica. Perché la gerarchia basata sulla successione apostolica è la condizione indispensabile per arrivare alla forza, alla realtà del sacramento. La sua autorità non si basa sulla maggioranza dei voti; si basa sull’autorità di Cristo stesso, che ha voluto trasmettere agli uomini che dovevano essere i suoi rappresentanti fino al suo ritorno definitivo” (Rapporto Ratzinger, p. 49).
Questo è il cuore della questione. La fede, la Chiesa, si basa su Cristo. Senza Cristo non abbiamo nulla. Troppi nella Chiesa trovano il cuore della fede nei suoi affiliati. Sì, in un certo senso noi costituiamo il corpo mistico di Cristo, ma solo nella misura in cui viviamo in Cristo e la nostra fede è centrata in Cristo.
V. Francesco
Papa Francesco ha continuato l’appello contro l’ateismo. Lo fa in modo diverso da Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, ma è chiaro che la vita senza Dio è un cammino verso la distruzione. Nel 2015 ha detto:
“In una società sempre più segnata dal secolarismo e minacciata dall’ateismo, corriamo il rischio di vivere come se Dio non esistesse. Le persone sono spesso tentate di sostituirsi a Dio, di considerarsi il criterio di tutte le cose, di controllarle, di usare tutto secondo la propria volontà. È così importante ricordare, però, che la nostra vita è un dono di Dio e che dobbiamo dipendere da Lui, confidare in Lui e rivolgerci sempre a Lui” (Incontro con la delegazione della Conferenza dei Rabbini d’Europa).
Il Santo Padre si rende conto che ci sono sacche all’interno della Chiesa che non vivono del cuore di Gesù. Esorta vescovi e sacerdoti a vivere una vita coerente con il Vangelo. Ha detto più volte che l’eclissi di Dio porta alla distruzione dell’uomo. Prendiamo sul serio il suo invito a ricordarci di Dio, soprattutto per noi nella Chiesa.
VI. Osservazioni conclusive
Dove andiamo da qui? Permettetemi di parlare di questa domanda come vescovo. I vescovi devono alzare la voce e diventare chiari insegnanti della fede, testimoniando sia con la parola che con la santità della vita. L’unità della fede passa attraverso l’ufficio del vescovo, che oggi deve essere riaffermato. C’è troppa confusione nella Chiesa e spetta a noi vescovi fare chiarezza affinché i fedeli laici possano essere essi stessi testimoni della verità.
Come disse Papa Giovanni Paolo II:
“Il vescovo è chiamato in modo particolare ad essere profeta, testimone e servitore della speranza… appoggiandosi alla Parola di Dio e tenendo ferma la speranza, che come un’ancora sicura e salda giunge fino al cielo (cfr. Eb 6,18-20), il vescovo sta in mezzo alla Chiesa come sentinella vigile, profeta coraggioso, testimone credibile e servitore fedele di Cristo” (Pastores Gregis, n. 3).
Ciò richiede la disponibilità a essere un segno di contraddizione (cfr. Lc 2,34) per il mondo contemporaneo e, sì, per alcune parti della Chiesa contemporanea.
Questa responsabilità sarà assolta attraverso un insegnamento corretto e una santità che è radicata in una relazione personale e intima con Cristo. Papa Francesco ha detto: “Non c’è testimonianza senza uno stile di vita coerente! Oggi non c’è un grande bisogno di maestri, ma di testimoni coraggiosi, convinti e convincenti; testimoni che non si vergognano del nome di Cristo e della sua croce” (Omelia ai nuovi arcivescovi metropoliti, 29 giugno 2015).
Concludo tornando al punto di partenza. Gli Stati Uniti sono diversi dall’Europa. La fede qui è ancora giovane e sta maturando. Questa giovane vitalità è un dono per la Chiesa. Così come abbiamo visto la Chiesa africana, anch’essa giovane, fornire una testimonianza eroica della fede sulla scia di quel documento fuorviante, Fiducia Supplicans, e salvare la Chiesa da un grave errore, anche la Chiesa qui negli Stati Uniti può essere una testimonianza per il resto del mondo.
L’ateismo culturale che si è impadronito dell’Occidente non deve impadronirsi della Chiesa qui. Avete una buona leadership episcopale, buoni giovani sacerdoti, comunità con giovani e vivaci famiglie cattoliche. Dovete favorire la crescita di tutto questo per il bene delle vostre famiglie, ma anche per il bene della Chiesa globale. Il Napa Institute e il Catholic Information Center sono parte integrante e vitale di questa missione. Siete da lodare per quello che state facendo.
L’America è grande e potente dal punto di vista politico, economico e culturale. Da questo deriva una grande responsabilità. Immaginate cosa potrebbe accadere se l’America diventasse la casa di comunità cattoliche ancora più vivaci! La fede in Europa sta morendo o è morta. La Chiesa ha bisogno di attingere vita da luoghi come l’Africa e l’America, dove la fede non è morta.
Forse per alcuni è sorprendente che gli Stati Uniti possano essere un luogo di rinnovamento spirituale, ma io credo che sia così. Se i cattolici di questo Paese possono essere un segno di contraddizione con la vostra cultura, lo Spirito Santo farà grandi cose attraverso di voi.
Ancora una volta, ringrazio il signor Busch, il Napa Institute e il Catholic Information Center per l’opportunità di parlare con voi oggi nel Campidoglio del vostro Paese e nel campus dell’Università Cattolica d’America. Possa la fede del vostro popolo crescere in modo che la luce di Cristo possa risplendere maggiormente. Grazie.
Card. Robert Sarah
FONTE : Il Blog di Sabino Paciolla
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